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非常非常重要的因果基础——忏悔自性罪

永兴佛事会2018-04-15 12:41:21



发愿:四无量心

愿诸众生永具安乐及安乐因

愿诸众生永离众苦及众苦因

愿诸众生永具无苦之乐,我心愉悦

愿诸众生远离贪瞋痴心,住平等舍




非常非常重要的因果基础——忏悔自性罪

 

罪业分为自性罪和佛制罪,所谓自性罪就是依照因果规律,无论是否是佛教徒都会感受果报的罪业。

自性罪包括了10不善业、五无间、近五无间、舍法、诽谤菩萨、恶见等罪业,由于10不善业等自性罪的果报极为严厉,所以我们一定要多多思维好好忏悔,很多人修法没有验像念咒没有感应,世间出世间违缘重重,其实就是罪业不清净的缘故,忏悔罪业要清净就必须具足四力,四力中最容易忽视的就是返回对治力,也就是发誓今后再也不造此类恶业,如果此心不坚决则罪业无法清净,所以如果一方面还在继续造罪业,一方面又要求出现各种验相和感应,那是不可能的。

此处选用极乐愿文大疏中的金刚语来阐述。

 

自性罪包括了10不善业、

己一(以现行对治力忏罪)分四:一、忏悔自性罪;二、忏悔佛制罪;三、忏悔未认识之自性罪;四、忏悔未知就犯之佛制罪。

庚一分二:一、忏悔一般身语意之恶业;二、忏悔身语意严重之恶业。

辛一分三:一、忏悔三种身恶业;二、忏悔四种语恶业;三、忏悔三种意恶业。

壬一、忏悔三种身恶业:

父母为主吾等众,从无始时至今生,

杀生偷盗非梵行,发露忏悔身三罪。

以现世父母为主的我等三界一切众生,不只是今生今世而是从不存在“从此时有、此前无有”之初始时(也就是从无始时)迄今为止一直漂泊于轮回中,造了形形色色的罪业。首先讲述十不善业:

杀生:以兵器、毒药、恶咒等手段故意断绝有情的命根,之后也没有丝毫后悔之心。杀生当中,杀害父母、上师、阿罗汉等为极重杀罪;如杀害入道破戒者以及其他人等为中等杀罪;屠杀旁生为下等杀罪。

诸如,为了获取肉、皮、麝香等而杀生是以贪心杀生;诸如,杀死敌人是以嗔心杀生;诸如,为了作肉供、塑造佛像、建造佛塔或供养上师而杀生以及声称“杀猛兽无罪”等等是以痴心杀生。

自己故意亲自动手杀生是作已积集罪,自己与其他两人或众人共同协商后,其中一个人杀生(其他人虽然没有亲自杀生),但所有的人都将犯杀罪。如《俱舍论》中云:“军兵等为同一事,一切人均如作者。”唆使别人杀生以及随喜他人杀生是积已未作罪,即犯下同等罪过。本无杀生之心而在无意之中脚下踩死生灵,这是作已不积罪,梦中杀生属于未积未作罪,这些情况下杀生没有大罪。此外,最初为一手策划者,中间为主要协商者,最后是唆使杀生者,无论是口中言说还是以眼神、手式等暗示杀生都同样犯杀罪。

作为沙弥、比丘,除了可享用因病死亡等清净肉以外,绝对不能享用亲眼见到、亲耳听到或者怀疑是考虑自己或完全为了自己而杀的肉。对于施主或例行公事的人等宰杀后供养的肉,如果自己事先看到或听说,则必须制止,倘若没有制止而享用,则所有人都犯了十分严重的罪业,并且出家人也犯佛制罪,这种是为了三宝而造的罪,所以其他罪的十万倍也无法与之相比。

另外,佛经及对法论中说:如果在铁匠那里制造火弩、利刃,或者饲养鸡、狗、猫等凶猛家禽以及执有毒药、猎具、恶咒之用品等,那么在这些物品没有彻底消毁之前,依于这些物品一刹那也增长无量的罪业。关于火弩的过患,在其他经论中有广述。如今时值恶世,各种各样的火弩十分发达,观察一下就能了解由此所带来的种种痛苦。

一般而言,那些不知羞耻、无有悲心、野蛮好斗、酷爱兵器、催税所逼、惩罚所迫的人易犯杀罪。

尽管杀生有说不完的过患,但此处简略说明如下:杀生意乐,无论是以强、中、弱何种贪嗔的杀心,哪怕杀害一条生命,也是使那一众生遭受剧烈痛苦,因此其异熟果报:转生于三恶趣中的任何一处,感受长达一中劫或相当于人寿二百亿年的痛苦;感受等流果:假如从三恶趣中解脱,则不管投生在何处都会因为往昔杀害众生而导致对方短命,使自己要偿还五百次生命,并感受短命多病等厄运;同行等流果:投生为鹞鹰、豺狼等弑杀他众的旁生,假设获得人身,也将转生为如往昔一样喜欢杀生之屠夫等;增上果成熟于自身方面:因往昔使某众生丧失威力、威严,今生自己也转生为无有威力、威严、极其衰弱卑下之人等;增上果成熟于外境方面:无论生于任何地方,那里都是十分贫瘠荒凉,并且经常遭受病魔、怨敌、强盗等的严重威胁,所以全部是活不到头的境域;士用果:犹如辛勤耕种的果实一样,有因必定会圆满地成熟果报。

往昔大慈大悲的导师释迦牟尼佛在世时,有一位名叫帕吉波的国王,因受恶臣害母诱骗而发动大批军队进攻迦毗罗城,屠杀了七万七千释迦族人,这些人大多数都是见谛的菩萨。(暴军)将孤儿寡母全部活埋在坑里。当时,虽然具足十力的世尊也在城中,但不仅未能制止军队的大肆屠杀,而且为了示现感受业果而头痛起来。诸比丘请问世尊:“这是什么原因?”世尊说:“从前,在一河畔住有五百渔夫。一日,他们看见大海中的两条大鱼游到那里,便用鱼网捕捞出那两条膘肥体胖的大鱼,放在草地上。渔夫们进行商量,有人说:‘这两条鱼身体极为庞大,如果一次性地杀了,则很难在短时间内卖完所有鱼肉,如此一来(剩下的鱼肉)必将腐烂。倘若把它们系在树上活活地一块块切割来卖,那才是上策。’随后他们便如是而行。那两条鱼因难以忍受活活砍割的疼痛而边呻吟边辗转反侧。这时,一位渔夫的小孩见后禁不住笑起来。那两条大鱼临死时发下如此恶愿:愿我俩生生世世杀害这些人。之后便死了。当时的那两条鱼就是现在的帕吉波国王及害母大臣;当时的五百渔夫即是现在的五百释迦族人;那位渔夫的小孩童即是现在的我。圆满正等觉佛陀尚且需要感受(随喜)杀生的余业异熟果报,那何况说我们这些轮回众生呢?

不与取:包括以贪嗔痴三种恶心而获取财物,但主要是由贪心引起。大不与取是指窃取三宝所依物资、供品、僧众共同的财物以及父母的财食。中不与取是指盗窃、掠夺、摧毁,或通过暴力、经商牟利、短斤少两等不正当的各种欺诳手段获取普通人的财物。如农民们窃取田地,打乱分界的标记、破坏田地篱笆等乃至盗取一把禾秸以上都属于中不与取。牧民们偷取细绳、一节绳索、牛奶等,或盗取鼢鼠洞中所积之物等(牧民挖掘人参果时经常窃取鼢鼠夏天所储存的食粮)旁生、非人所拥有的财物也将犯下严重罪过。达官显贵们仅以一块茶砖作为礼品而得到一匹马即是“以狐皮换马匹”的说法,如此千方百计获取财物也都与偷盗相同。

特别就从事经商者而言,十不善业中除了邪见、邪淫两种偶尔发生以外,其余罪业全部具足。作为一名比丘、沙弥,通过经商途径哪怕只获得了一钱银子,也犯他胜罪,已从根本上破戒。诸如,为他人利益而偷盗属于小不与取。而且,那些不具戒律、无有闻思之人,以谄曲奉承、装腔作势等行为获利,也与不与取一模一样。

总而言之,别人未将其拥有的财物直接给予自己,而自己想方设法据为己有的一切行为全部属于偷盗。自己窃取或唆使他人偷盗等所犯的罪完全相同。

这种不与取何人易犯呢?具大吝啬、所需甚多、贪得无厌、恬不知耻、催税所逼、惩罚所迫之人容易就犯。

果报:根据动机大小不同,不与取的异熟果分别转生于三恶趣中。等流果:即便幸得人身也转生为乞丐、雇佣等,虽有微量财富,也遭强者抢劫、弱者盗窃,遗失亏损,毁尽无余等,与天、人、鬼共享而无有自主权。即便拥有奶牛也是无有三白,饮食不具营养,庄稼遭受锈病(草木因真菌引起的病害)、霜雹或为虫害所毁。如今为贫困、亏损所逼的这些人完全是往昔盗取他人财食的果报。增上果成熟于外境上:只能转生于土地贫瘠、饥荒频发的地区。同行等流果:生生世世喜欢行窃,经商诈骗,转于旁生中也是成为爱偷盗的老鼠、狗等。尤其是仅盗窃微乎其微的供品或塑佛像、造佛塔、印经书的财物也将堕入寒地狱或饿鬼中。哪怕享用针尖许的三宝财物也必定堕入地狱。

卡绕巴尊者住所的附近有一只鹞鹰经常弑杀众生。一天,这只鹞鹰死了。上师以神通观察它转生到何处,结果发现它以往昔的善果而转生为一富裕牧民之子,但以屡屡杀生之业所感不久便夭折了。后来尊者又观察他转生于何处,发现他竟然已转成了一位广泛度化众生的大上师,他的所化事业极为广大。由于法务繁忙,所以为亡者作超度在骑马行路时顺便就将仪轨念了,后来人们共称他为“马上仪轨上师”。最后,在一次信众云聚,举行隆重的大灌顶时,那位上师(突然)离开了人世。当时卡绕巴尊者的一位侍者也在现场。大家商量后决定将过世上师的五根(亡者的神识已融入五根中)委托那位侍者带到卡绕巴尊者前作超度仪式。侍者接近到上师那里时担心这样带去会遭到呵斥,于是他用绸缎把五根卷起放在一块岩石旁边,先到上师前禀明了事情经过。上师说:“用我的这件祖衣裹起来!”侍者带着祖衣去了。(到了岩石旁看到)那五根已变成了一只一肘长的恶蝎。他立即返回请上师到这里观看。虽然上师也来了,但因缘起不具全,尽管用祖衣包裹也无济于事。那只恶蝎逃窜到一块大岩石旁,由于业力所感它钻进突然崩裂的岩石中,随后岩石闭封了。凡是与那位上师有关联的众生灵魂全部转成无数含生并融入那块岩石里蚀食着那只恶蝎,而且从恶蝎的心间长出一棵高高耸立的柏树。侍者问:“它何时才能解脱?”尊者说:“直到那棵高大的柏树被鸟爪踏尽时方可解脱。”

此外,卫藏的黑马喇嘛转生成雅卓耶湖里的一条大鱼(此公案在《大圆满前行引导文》中有广述)等等(有许多此类公案)。《念住经》中云:“何人以邪命,少许维生活,将沉于粪泥,为诸昆虫食。”

非梵行:是指下到梵行居士(终生正受梵行戒律、戒不净行的近事男),上至比丘,对真正的女人或旁生、非人、幼女,以及在非处(口、肛门等)作不净行。本来,十不善业中说是邪淫,而此处称为非梵行是为了便于对一般人阐述,或者是因为嘎单派教言中也如此出现过。对于在家人而言,所谓的邪淫是指本来自己有妻子,同时又对属于他人的女人、别人的妻子作不净行,这对世间俗人来说也是过患极其严重的。如《俱舍论》中云:“邪淫极受谴责故。”大邪淫是指对母亲、阿罗汉尼、尼姑等作不净行,属于近五无间罪;中邪淫不仅是指对别人的妻子,而且对于自己的妻子在白天、斋戒日、妊娠期间、不愿意的情况下以及于有佛像、佛塔、佛经和上师所在的地方作不净行,罪过也极其严重;小邪淫也有不同程度的许多种类。自己亲自行邪淫或教唆他人行邪淫罪过都是一样。

非梵行的过患:一般而言,对女人行邪淫纯粹是由贪心引起的,但也有对怨敌的女人或为了害别人等以嗔心行邪淫的情况,认为女人如流水任何人均可对其作不净行,或以密法为借口说修密法者可作不净行,是以痴心行邪淫。

根据动机的不同,邪淫的异熟果报将相应堕入三恶趣中,尤其是转生到铁柱山,或者转生在不净淤泥中或转为女人胎中的寄生虫。假设获得人身,也将感受妻子遭他人强抢或妻子不称心意并偷盗,性情恶劣,夫妻双方犹如仇敌相遇一般的果报。如今许多人娶了一位恶劣的妻子,整天吵闹不休,最后不得不离婚、分居等,这都是前世邪淫的果报。其同行等流果:生生世世对女人贪得无厌,喜欢邪淫,或转生为鸡等贪心强烈的旁生。

何人易行邪淫呢?那些无惭无愧、卑鄙下劣、贪不厌足以及往昔曾转生过鱼鸡等的人容易就犯。品质高尚、知惭有愧的人不会行邪淫。

壬二、忏悔四种语恶业:

妄语离间绮恶语,发露忏悔语四罪。

妄语:本来没有见到本尊、鬼神等却说已见到了,本来未曾获得证相、授记等却说已获得了,这是上人法妄语,出家人说此妄语破根本戒;对正法、上师、僧人恶语中伤,无理诽谤以及欺骗上师父母等的妄语为大妄语;凡是为了诱惑别人所说的各种欺人之谈,无论是否达到了目的,均属于中妄语;见到了却说没见到等或添枝加叶地说谎言,甚至开玩笑说妄语都是小妄语。自己亲口言说或怂恿别人说妄语罪过都一模一样。

为了利养等是以贪心说妄语;为害他人是以嗔心说妄语;自己虽无功德却显出一副让别人感觉是有功德者的这类增上慢的妄语等是以痴心说妄语。

根据说妄语的动机不同,其异熟果报也分别堕入三恶趣,或者虽然转生为人,但所说的语言连自己的父母也不相信,本想说实话却成了说妄语,口中发出难闻气味,口齿不清、结结巴巴。“见到了却说没见到”一类的妄语者转生为盲人等。不管到哪里总是遇到妄言欺骗者,此人所作所为全是徒劳无益,生生世世喜欢说妄语。如律藏中说:说妄语者如水器中之水倾倒后所剩甚微一般,其功德仅有少分而已;犹如剩余微量之水亦漏到地上一般,其梵净行之诸功德皆漏失无遗;犹如空空的容器倒放一般,梵净行及所有的功德均一败涂地;如同狂象无所不作一样,愚痴说妄语之人无所不说。又云:“说妄语之人,一法亦远离,摧毁后世者,无有不造罪。”

出家人若说妄语也就不算是出家人了。如《因缘品》中云:“无戒说妄语,剃发非沙门,愚昧入贪欲,彼岂为沙门?”在家人说妄语也是同样。对世间法而言,如果一个人不恪守盟誓,自食其言,那么他没有丝毫可信赖的,如同无有环扣的口袋一样(藏族人所用的装粮食的口袋,如果不在上面加一环扣则无法放在牲口背上),令人厌恶如同不净物一般,不被当成好人如同乌鸦一样,无有实义好似水泡、芭蕉树一般。

说妄语诱骗他众的人们终究不会得逞,最终只能毁灭自己。

那么,何人易说妄语呢?不护根门、贪嗔强烈、喜求利养、多嘴如鹦鹉、无有惭愧、草率行事之人好说妄语。

断除妄语的人犹如鲜花和蜂蜜一般令众人舒心悦意,将避免上述妄语的那些过患,获得与之相反的功德。如经中说:“一切如意宝中真正的如意宝最稀有;一切灯盏中真正的明灯最殊胜;一切亲友中真实的亲友最可贵。”不说妄语之人暂时(未得果之前)成为众人信任之处,宛如纯金一般,死后转生于天界,正如经中所说:“为他利不欺,为己或因惧,不说妄语者,彼士转善趣。”而且断除妄语是究竟获得圆满正等觉谛实语舌相圆满之因。

 

离间语:是指挑拨他众之间和睦关系的语言。其中大离间语是指破坏僧众和合,即挑拨佛及其眷属之间的关系,与之类似的是挑拨上师高僧大德及其眷属之间的关系;中离间语是指破坏寺庙之间、四位僧人以上八位僧人以下的关系;小离间语是指挑拨离间的人想在关系融洽、友爱和睦的僧俗男女两人以上,或邻里之间、夫妻之间说东道西搬弄是非,使他们产生怨结、发生争斗,制造不和。

自己直接说妄语或通过谄诳手段搞离间以及怂恿别人说离间语等罪过都是相同的。因为意乐是由三毒产生,所以妄语的异熟果报相应堕入三恶趣,即使转生为人,然而他的等流果也是与说妄语相同,自己的眷仆不和,不愿意住于一处,心不稳定,无论前往哪里都是遇到说离间语之人,总是喜欢说离间语。

尽管真正的破和合僧在当今时代不会发生,但与之类似的挑唆师徒、寺院之间的关系在如今却时有发生,这种罪业近似无间罪。昔日,提婆达多破坏僧众和合时,整个三千大千世界的众生相续中都不曾生起善根,这里所说的也与之相似,如《文殊根本续》等中说:若有一个在寺庙、上师之间制造矛盾,犹如搅拌血液之棍子一般的人,死后立即堕入无间地狱中(如云:“一口恶食搅乱五脏六腑,一个坏人扰乱村头寨尾。”)。若挑起僧众发生纠纷,则直至没有缓解之前,当地的所有众生都因生起嗔心而堕入地狱,好似焚焦的大地无法生长苗芽一般,发生纠纷的村落所在地数由旬以内不能生起修持佛法之果。《劝发胜心经》中云:“何处有诤及戏论,远离百由旬为佳,何处若有诸烦恼,顷刻亦莫留住此。”

当今时代,大多数人都是信口开河、胡说八道,于在家男女、城乡、邻里、寺庙等之间说来道去,引起纠纷,制造混乱,这简直是在造无间罪以下的恶业,危险性极大。因此,把握住自己的口是一大要点。只有像得地的圣者高僧大德们才不致于被离间语搞破关系,而对于大部分凡夫人来说,很容易因谗言而分道扬镳。这主要是由于(大多数凡夫人)喜新厌旧、轻荡浮薄、杂念纷纷的缘故。如律藏中说:“信任陌生人,依止恶劣者,草率舍弃友,愚者三法相。”

如今我们无论是寺庙僧团还是在家夫妇,都是与释迦牟尼佛同一教法相联的兄弟姐妹,尤其是在此极乐法会中结缘的所有众生均是阿弥陀佛的弟子,也是往生极乐世界的道友。所以,不要听信跟随谗言者的谎话而舍离亲密的朋友。律藏中说:“不因他语舍友伴,应当观察他人言,欲挑拨者寻时机,是故莫依离间语。”

一般来说,虚伪不实、不知羞耻、阿谀奉承、花言巧语、心灵肮脏、两面三刀的人好说离间语。因此,一刹那也不应与这种人相处。如《因缘品》中云:“无信吝啬者,挑拨离间者,智者勿亲近,莫交往恶友。”

 

恶语:是指刺伤、扰乱他人心的语言,即如所谓的“虽无箭尖利刃语,亦能刺入人心间”。若说杀死你、打倒你、消灭你等等各种各样难听的话语;或说“你是狡诈者、盗贼、屠夫”等指责种姓的过失;“你家世恶劣”等指责家族的过失;或者说“你的父辈代代都是如何如何地造罪业”等揭露罪恶;或说“你是破戒者,毁誓言者”等加以谴责;或说“聋子”、“瞎子”等指出别人身体的缺陷;或者说“你的脸简直就像狮子面一样,声音好似狗叫一般”等等取种种恶名,以及无中生有、捏造抹杀都属于粗语。

当然,上师传授窍诀教言时要调伏弟子的相续,所以说粗语是合情合理的。如阿底峡尊者所说:“殊胜上师(或佛法)为揭露罪恶,殊胜窍诀为击中要害。”又如云:“若具悲心无罪过。”倘若不是上师,那么即使别人有错,也不能揭穿,否则会激怒对方,所以不可为之。极重恶语罪是指诋毁佛像佛塔不好,或者对佛菩萨、比丘、沙弥、上师、父母说粗语。此外对破戒比丘、沙弥、在家男女进行恶语中伤,甚至对旁生说是“断角、跛足”等也有很大过患。

自己言说或煽动他人说恶语,果报完全相同。说恶语主要是由嗔心引起的,但也有以其他烦恼而说的。它的异熟果分别堕入三恶趣中,即使得到人身也是听不到一句悦耳之语,恒时心情烦躁,遭受众人嗔恨,经常担惊受怕,犹如野兽忐忑不安,常遇恶友,并且转生到恶劣环境中,生生世世口出恶言。

特别是指责佛像、佛塔,必受果报。从前,一个人对着一尊断了手指的佛像说“断指佛”,话音刚落他自己的手指即刻断了。又有一人对着迦叶佛的遗塔讥讽地说:“这佛塔太大了。”结果他于许多世中转生为侏儒。有许多这类公案。如果说“这位本尊容貌不庄严”,那么就要感受悲惨的恶果。

以贪嗔之心进行辩经,若引起互相生嗔,则罪过十分严重:昔日,大慈大悲的导师释迦牟尼佛在世时,两位比丘开始辩论,最后双方恶语相讥,互不相让。因为年青的比丘对老年比丘说了许多粗言恶语,以致于年老比丘怀恨在心,气愤地回到自己的住处,闭门不出,最终死在那间房屋里并转生为一条毒蛇。当时,世尊吩咐阿难说:“你去告诉那条毒蛇:世尊说,‘蛇呀!你是曾于我教法中出家的,本可获得解脱,但如今你因生嗔心而转为毒蛇,你应向所嗔的这位比丘道歉。如果还继续嗔恨,将堕入地狱之中。’”阿难尊者带着那位年青比丘去敲毒蛇的房门,并一五一十地转告了世尊的话。可是,那条毒蛇喷散嗔恨的毒气后仍不肯出来。世尊又命目犍连尊者去了,他也同样转述了世尊的话。然而,那条毒蛇只是从铁门缝中伸一下头,就又钻到里面去了,还是不愿出来。此时,舍卫城到处传说着一位比丘因嗔心而转成了毒蛇,致使许多人为了看热闹而聚集在那里。随后,世尊也携眷属来到此处。佛陀严厉呵责了那条毒蛇。它无法堪忍世尊的语言威力,很快便出来了。世尊将毒蛇带到祇陀园。它在众人面前惊恐不已,跑到世尊座下蜷身而居。世尊将它与那位比丘放在一起后,说:“你因为以前说了如毒般的嗔怒恶语之业而转生为毒蛇,如果现在仍然造向他人射毒箭的恶业,那么来世你将会怎样呢?……”讲述了许多过患。那条蛇知道自己已投生为恶劣的众生后失声痛哭起来。佛陀说:“你造恶业时理应啼哭(但那时却未流泪),如今恶果成熟已转为旁生,哭又有什么用呢?快向这位比丘忏悔!这位比丘,你曾经是这条蛇的辩论对手,无疑也应顶礼(忏悔)。”那位比丘向毒蛇顶礼,那条毒蛇也礼拜了比丘。在场的所有人都惊奇不已,更加对佛陀生起信心,对因果生起诚信。世尊也依此因缘而传授佛法,令许多人获得功德(得果位)。那条毒蛇也在对佛陀生起信心中死去,后来转生到三十三天。如此具足戒律、精通三藏的比丘尚且由于嗔心、恶语而转生为毒蛇,那么像我们这些毫无功德的在家男女们将会如何呢?

此外,取恶名的罪过也极为严重:往昔,迦叶佛时,一位名叫西哦色嘉通晓三藏的比丘,出言不逊给诸多圣者比丘起“犹如马头”等许多恶名。结果他从人寿二万岁时死去转生为庞大鲸鱼、身上具有马头等十八个头像的旁生,到人寿百岁时释迦牟尼佛出世之间一直感受痛苦。

此外,若对父母口出恶言,果报也极为严重

 

绮语:主要是指未经观察、信口雌黄的无关语。如世尊曾说:“详察细审而言说,未经观察切莫说。”如果要开口讲话必须要深思熟虑之后再出言。如果没有进行观察顺口就说,那么很可能造成前言不搭后语,成为绮语。如在大众场合中,不作详察,随口乱说,将会伤害许多人而成为绮语、恶语。如谚语所说:“口中若出言,当视他人脸。”

特别是在闻法期间如若胡言乱语,以及诵仪轨或念咒语间隔时东拉西扯,则罪过极为严重。如今,僧团总的僧规及瑜伽自宗的法规有些十分涣散、松懈,有些人甚至在念诵仪轨的同时也是废话连篇,在僧众行列中与兴趣相投的道友们互相打闹、交头结耳;到了中间念咒时,便取出一个如黑肠子般的鼻烟壶开始吸烟,或者喝茶、闲聊等作种种非法行。如若一边漫不经心地诵咒一边夹杂闲言碎语,同时口饮茶水,则其罪过与舍法罪一样重。此外,念咒时讲述故事,谈论历代王朝、军事战争、抢劫商业的状况,议论女人的好坏,评价财物的贤劣以及古今中外、沟头沟尾等形形色色的无稽之谈,这是所谓的“乱言之口如恶库,信口胡说争讼因”。依此可产生贪嗔的分别念,进而断送自他念经的善法,因此(在念经时说绮语)过失相当严重。

一般而言,那些不知羞耻、懈怠懒惰、放逸散漫、贪嗔强烈、如鹦鹉般喜欢言谈,口心不调顺的人爱说绮语。如果与这种人交往相处,必将断掉善根,被引入恶趣之中。如《入行论》中云:“伴愚必然生,自赞毁他过,好谈世间乐,无义不善事。”人们常说:“一切语言均是由欲望而说。”所以,这类绮语大多数完全是自赞毁他的语言。喜欢说绮语的人增长强烈贪嗔、极为怠惰等许多不善业。《宝积经》中也宣说了说绮语的极多过患。邬金莲花生大士也曾经说过:“杂有绮语诵一月,不如禁语诵一日。”

绮语也是依赖于贪嗔痴而产生的,所以它的异熟果报将分别堕入三恶趣。即使转生为人,也将成为诸人不喜,如疯子般言繁语杂,心烦意乱,谁也不相信他的话,世世代代中爱说绮语。

如果断除绮语,那么生生世世生于贵族之家,受到众人拥戴,语言前后连贯,语言不会出现过错,能言善辩并与正法毫不相违,所说之语相合众人心意犹如蜂蜜一般……,有不可思议的利益。经中也说:“设若能断除,无义诸绮语,恒时讲正法,彼士转善趣。”

 

贪心:是指贪图他人丰富的财物、强大的势力、勇士的魄力、智者的辩才、美丽的容貌等,并想:若有办法让我拥有这一切那该多好啊!

大贪心是贪图上师僧团的财产,其过患特别严重。大部分商人等为了谋得利润而对寺庙僧众共同拥有的财物产生贪心,其过患如上面强夺偷盗僧财时所讲的一样。许多人贪图买到上师们手中的马牛等信财亡财并想从中获取利润,其罪过也非常大。假设获得了少许利润也犹如饮毒一般。邬金莲师说:“上师财如哈拉毒,谁若享用则丧命。”甚至,如果看到别人有一尊佛像或优质的物品,便将它拿在手中从头到尾瞧个不停,摸来摸去,企图得到。暗想:唉,若我能拥有这样的物品该多么好啊!这也属于贪心。

一般来说,那些恬不知耻、贪得无厌犹如饿狗之人易生贪心,这主要是由欲望引起的,但是也有诸如贪求敌人之财等以嗔心引起的。依靠贪心也会导致害心、杀生、不与取等恶业的出现。

其异熟果报将堕入三恶趣中。即便幸得人身,也是相貌丑陋,贫穷可怜,虽有财富也易毁尽,由于贪欲作障而使心中所愿无一实现,生于恶境,常常成为具贪心者。尤其是对有福德之人的财富生起贪心,如果依此产生害心,则其结果将如往昔的顶生国王一样,他已获得了与帝释天王平起平坐的权势,后来还妄想拥有一切,最终天界的福德也殆尽了。……有许多这类公案。

 

害心:是指对于与自己关系不好的敌人,即使不是敌人但由于心怀恶意的缘故而对他人拥有的财产、受用、名誉、地位等生起难以堪忍的嫉妒心,并想:倘若能够加害此人那该多好啊!这个人遇到不幸该多好啊!居心不良。最为严重的害心是对于严厉的对境佛菩萨以及自己的上师、父母怀有恶毒之心。乃至对于包括旁生在内的有情,如果存心加害,则过患都非常严重。特别是不了知密宗金刚乘甚深行为之义而对加害自己或施主等的怨敌魔障根本生不起刹那悲心,从开始就企图消灭他们,一直怀着嗔心害心。但他们却美其名曰:这是密宗的降伏事业。实际上这绝对是恶意恶语。

那些无有惭愧、疑虑种种、心胸狭窄、心灵肮脏、胸中充满恶意之毒水的人们容易生起害心。

害心是由三毒产生,主要是由嗔心引起,其异熟果报必将堕入三恶趣中,这是不言而喻的。即使侥幸获得人身,也是相貌丑陋、愚昧无知,身心常为种种痛苦所逼,受到众人憎恨,转生于空旷恐怖、边鄙野蛮、时有争论的环境中,经常惨遭礌石兵刃等横死,生生世世唯起害心,无有生起慈心的机缘。

 

邪见:是指对真理的颠倒认识。大邪见即:说业因果不实有、前后世不存在、三宝不真实,认为行善作恶都一样,或误认为父母杀害众生是为了积善根,宰杀旁生作供施等,视损害为正法等奉持边地邪道的宗派。与之类似的还有:口口声声说“饮酒吸烟等有什么过失,杀生没有那样的罪过……”诋毁因果,尽管一善未作,唯造恶业,却认为不会堕入恶趣,肯定能得人身,这是因果邪见。或者说:“僧众无有本尊,本尊无有加持力……”侮辱三宝的威望,这种邪见与外道相同。同样,视上师僧人为有过失者也属于大邪见之类。一切众生从自性方面来说都具有如来藏,对自己的孩子也毫无慈悲心者在鹞鹰、豺狼等旁生中也没有,将任何众生都看成低劣者(与外道)一样,视正法为非法、非法为正法等均是邪见。

如颂云:“十不善中邪见重。”所以,从产生不信因果的邪见开始直到尚未生起诚信因果的正见之前,以往的一切善根后来不会生起,断绝善根之人不能恢复如初,因此罪业极为严重。

那些不知羞耻、愚昧无知、从无始以来经常转生于无暇边鄙之处、为恶友所欺、无有信心、满腹怀疑之人易生邪见。

邪见的意乐是由三毒产生,但主要来源于愚痴。根据意乐强弱不同,其异熟果报分别堕入三恶趣之中,尤其是堕入无间地狱而需要感受其余地狱的所有痛苦。之后接连不断转为旁生,即使幸得人身也因往昔不善业的等流果而空耗,世世代代转生为邪见者等等,其过患无法想象。具邪见之人的善根也将成为痛苦之因。如龙树菩萨说:“若欲趋善趣,当修习正见,邪见者行善,其果亦难忍。”

如果亲近不信因果的恶友或虽信因果却不懂因果道理的人,那么自己也会染上生起邪见等过患。如《因缘品》中云:“若将纯净吉祥草,系于腐烂之鱼上,彼草亦会变腐烂,依止恶友亦复然。”倘若依止诚信业果、喜善警恶、了知业因果道理之人,则自己也会转变成具有正见者。如《因缘品》中云:“若人将紫梗树叶,置于汉香香囊中,树叶亦发出香气,依止善友亦复然。”《宝积经》中也说:“依止说法善知识,切莫依止诸恶友,具足净戒及多闻,当知胜义唯一门。”

有些愚痴恶劣的弟子尽管依止了一位贤善殊胜的上师,却对上师无有恭敬诚信之心,也未能正确理解教言,表面上装模作样,仅仅修行了少许法便自吹自擂,但实际上却在散漫、懈怠中虚度人生,结果任何功德也未获得,居然说:“某位恶上师欺骗了我,正法也不深奥。”最终以邪见死去而堕入恶趣。

还有些在家人尽力作消灾延寿、顶礼转经、净除罪障等佛事,希望今生幸福安乐。然而,因往昔所积恶业力感召而屡遭病痛、失败等厄运。于是便说:“我们竟然落到了这种地步,因果不真实,三宝无加持,别人唯造恶业却享受快乐。”生起邪见。

事实并不是这样,广行善法之人今生遭受痛苦是由于:因果真实不虚而使以往所造的恶业在现今成熟,此后可得尽除,如今所造的善根,后世必将成熟,绝不会虚耗,正因为三宝具有加持力才使往昔的恶业迅速现前。即所谓的“大福者临趋善趣,痛苦犹如燃烈火”;有些人虽然积累了滔天大罪,今生却越来越幸福快乐,但这并不妙,这是因为往昔的点滴善果于现世中成熟,之后便彻底耗尽,如今所造的恶业必将于后世中成熟,以致永无解脱之时,这就是所谓的“重罪者临堕地狱,福德犹如降大雨”。

 

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辛二(忏悔身语意严重之恶业)分五:一、忏悔五无间罪;二、忏悔近无间罪;三、忏悔舍法罪;四、忏悔诽谤菩萨罪;五、忏悔恶见罪。

壬一、忏悔五无间罪:

杀师父母阿罗汉,恶心损害佛身体,

发露忏悔无间罪。               

现在分别忏悔极重罪业,首先忏悔五无间罪。一般来说,五无间罪是指如前所说的(杀父、杀母、杀罗汉、恶心出佛身血),再加上破坏僧众和合。但是,此处按照《祖法金藏论》中所说,是指杀害父母、堪布、阿阇黎等具法眼之诸智者不经中阴直堕地狱。(此论说杀上师也属于无间罪。)杀害父亲、母亲,或者杀害传授别解脱戒、菩萨戒、密乘戒等的阿阇黎,以及杀害声闻、缘觉、阿罗汉,恶心弄伤佛的色身,自己亲自造或教唆他人以及随喜他人造过这些罪业死后都将不经他世立即堕入无间地狱。因此诚心诚意发露忏悔这五种无间罪业。

(下面对此五无间罪稍加解释):破坏僧众和合便中断了法轮(损害佛法);佛陀是三界的皈依处,损伤佛身也就损害法身的所依——殊胜色身之中的化身(损害佛陀);阿罗汉是断尽三界烦恼的殊胜僧众(杀罗汉即损害僧众)。损害这些也就是损害了三宝的缘故成为无间罪,如往昔的提婆达多一样,我们这些人从无始以来也可能造过无间罪。

杀害上师:对自己来说,传授别解脱、菩萨、密乘戒的堪布、阿阇黎等上师的恩德已胜过真佛,不用说是杀害,就是侮辱上师或一刹那对上师生起邪见恶心等也将堕入地狱。甚至仅仅稍稍生起“我已胜过上师”的分别念,罪过也相当严重,例如:涅嘉那革玛绕仅仅认为自己的智慧较上师略胜一筹,即生便遭到七次危及生命的违缘。

大成就者黑行与一位弟子一同渡海,那位弟子心想:就功德而言,上师的确殊胜,但从资具方面来说我要富有些。仅以此念便使船沉入了水中。

此外,一位舍事者的上师有一个弟子。一次,这位弟子在稠人广众中传法时,他的上师也来到当场并顶礼。弟子明明看见了上师,但在大庭广众之下不方便给上师还礼。众人散去后,他迎接上师并顶礼其足。上师问:“刚才我顶礼时,你为什么不起身呢?”他紧张地妄言禀道:“我没有看见您。”刚刚说完,他的双眼便落到了地上。

有许多此类公案。

不必说是广泛授予灌顶、传承、教言的上师,甚至对从字面上讲解的阿阇黎、获得四句传承的上师也应恭恭敬敬。相反,若违背师教,则过患极大。如续部中说:“闻一偈颂者,若不当作师,百世转为狗,成为具痣者。”依止上师、堪布、阿阇黎后,无论他好坏,都不能违背其教言。续中说:“依止上师后,无论其好否,岂能违教言,彼若失此印,堕金刚地狱。”又云:“纵然无功德,依师若舍弃,侮辱诸上师,诽谤三世佛,其罪说不尽。”这其中宣说了(违师言教的)许多过患。因此,违背上师、堪布、阿阇黎(之教言)罪过极其严重。

杀害父母:(在历史上有许多杀害父母的事例,)曾有一位施主之子杀了自己的母亲,未生怨王杀害了他的父亲。父母双亲在今生今世对自己恩重如山,自己的善妙身体也是由他们的因缘而形成的,因此父母是严厉的对境。对于出家人来说,父母等同于堪布阿阇黎,如果未经父母允许则不可以出家。

 

往昔,有一位小驼背阿罗汉因业力所感于六天中断了斋饭。阿难与目犍连两位大尊者为他化缘的斋食被狗和乌鸦抢走,也未能解决他的那份斋饭。第七天,舍利子尊者化到了一钵斋饭给他。这时,大地突然裂开,所有的食物全部落到地下。舍利子尊者以神变取出交给他,可是又被风吹散了,丝毫也无法享用。舍利子说:“现在看来他没有进食的缘分了,给他水喝吧。”尊者供水给他,当时诸非人向水中洒入灰尘,结果水变成了灰汤。小驼背阿罗汉喝了灰汤最后因饥饿而圆寂。这是因为:在很久以前,有母子二人(相依为命)。一次,儿子外出时,母亲对许多比丘供养了斋食。儿子回来后得知此事,因为他是一个吝啬之徒而对此忍无可忍。他将母亲关在一间空屋里作为惩罚,七天之中置之不理。母亲饥饿难忍,有气无力地说:“儿呀,给我一点食物吃吧!”儿子气极败坏地说:“你将自己的那份食物给了比丘们,现在还给你什么,你吃灰去吧!”最后母亲饿死了。以此业果他连续不断地堕入恶趣之中,并于数世中饥饿而死。如今获得阿罗汉果位时,这位最后有者也因饥饿而亡,且临终时还需要食用灰尘(此例于《百业经》第三十一公案中有详述)。

此外,也不能侮辱父母或从其身体上跨过等:曾有位叫仁慈供施的商主因从自己母亲的头上跨过之业而即生堕入孤独地狱,并且头上转着兵器铁轮,感受难忍之苦。

若指使父母做事也将感受果报:昔日,释迦美女耶输陀罗怀其子罗睺罗长达六年之久,生产时感受了难以忍受的痛苦。这也是因为:从前,母女二人携带一桶酸奶赶路,女儿不愿意背奶桶,于是对母亲说:“阿妈,你背这个吧,我要去方便一下。”在遥远的途中一直让母亲背着奶桶。这就是此业的等流果。

由此可见,父母是多么严厉的对境。譬如,若用世间的财物、辛勤劳作报答父母的恩德,那么儿子将父母扛在双肩上于百年之中转绕四大部洲也报答不了父母之恩,以遍满大地的七宝供养也无以报答恩德。倘若让父母信仰佛法、受持戒律、生起智慧等以及趋入佛门,则可回报父母的恩德。而以狩猎、盗窃的赃物,信财、亡财等邪财奉养父母,非但不能报恩反而是让他们积累地狱之业。

另外,对于破戒的父母也应恭敬承侍。邬金莲师也曾说过:“勿令老者忧,当以恭敬护。”

因此说,念念不忘父母、上师等的深恩厚德是正士的品质。如《世间正士庄严》的法规论中云:“承侍应敬者,尤悯无怙众,不忘报恩德,乃是圣者行。”

知恩图报的正人君子甚至转为旁生也不忘报恩:昔日,一位比丘的床榻下,一只老鼠带来许多食物贮存在那里。那位比丘享用这些食物便不需要去化缘。世尊说:“那位比丘的前世是那只老鼠的父亲,老鼠因孝敬父亲而带食物给他的。”

对父母、上师等恩将仇报即是所谓的“以石击打大恩人”。如《佛本生传》中记载:往昔,释迦牟尼佛转生为人熊时救了一个定死无疑的猎人的性命。然而,那个猎人却出卖了人熊,使它惨遭杀害。当他接受自己的那份熊肉时,以无欺因果之力他的手断落到地上……

不知报恩的人比老狗还下劣,如果给狗食物,那么它永远也不会忘记。律藏中说:“不知报恩之诸人,视其比犬更恶劣,犬亦知晓感激人,如蛇之人放毒气。”不念上师、父母恩德的修行人,护法也成了魔。如邬金莲师说:“不念父母师恩时,本尊护法现魔相。”(如《二规教言论》中云:“父母上师长老等,利己人前不报恩,诸天护法耻笑彼,失却助伴如僵尸。”)

在如今的恶世,有些卑劣之人仅仅在人前顾及面子、害怕羞耻,虽然没有直接杀害父母,但是他们在父母尚有劳动能力期间,把他们当成奴隶一样,指使他们做事。所有的美食暖衣儿子、媳妇享用,父母双亲食不果腹、衣不蔽体。父母到了年迈不能做事的时候,宰杀老牲畜,驱赶老父母,这是卑鄙之人的做法,结果把生身父母撵到城郊或寺庙附近使他们流浪乞讨,最后饿死冻死。而他们自己却在父母所立的家业上坐享其成,毫无羞耻,没有一点悲心,真好似罗刹一般。即使未将父母逐出门外,也是以恶言粗语、残羹剩饭虐待他们,令其倍受痛苦,没有比子孙虐待父母更严重的罪业了。

因老年人心力脆弱,如果(儿女)促成他们死亡与自己亲手杀害父母一模一样。等到老人死去以后,再为了避免别人讥笑而供养跛牛、瘦羊、布匹、哈达作佛事也无有任何利益。儿子、儿媳等人从今生起会经常遭受种种不幸,死后将如坠石般立即堕入地狱。

当然,作为父母,也不应多嘴,而要常念观音心咒。身为儿女,如果不与父母顶撞,也不怀歹意在衣食行为上虐待双亲而恭敬承侍孝敬奉养父母,则今生来世都将吉祥顺遂。从前,有母女二人一同过河,母亲想:女儿若得解脱,我被水冲走也可以;女儿也对母亲如是生起爱心,结果两人都被水冲走了,(因她们互相生起了善心)死后转生到梵天界。

因此,以前犯了如此过错之人,必须从即日起尽力忏悔,改过自新。

 

壬二、忏悔近无间罪:

杀害比丘与沙弥,污尼毁像塔寺等,

发露忏悔近无间。              

近似于无间罪之业:即杀害具戒的比丘或沙弥,玷污沙弥尼、比丘尼等持戒的尼姑毁其戒律,以及毁坏、焚烧画像、塑像等佛像或绘画塑造的佛塔和经堂等殿堂,这些是五种近无间罪。(在阿弥陀佛及其眷属前)发露忏悔亲自所造、令他人造的所有极为严重的近无间罪。

本论上下文中有与其他经论中的说法不同之处,在此并没有直接列举不易出现的罪业而只是列举了容易就犯的。一般而言,如《俱舍论》中说的:“染污母亦无学尼,杀定菩萨有学圣,夺僧合食毁佛塔,此等即近无间罪。”

杀害比丘沙弥:清净的比丘、沙弥是佛教的根本,如若杀害他们则毁坏了法与僧二者。如世尊曾说:“佛教胜宝灯,即是圣法器,苦行著袈裟,释迦子比丘。”即使损害戒律不清净的比丘,过患也很严重,因为现在的出家人无论如何鄙劣,但在胜解佛(贤劫千佛中最后一佛)出世时都会证得果位。佛经云:“诸在家人如狗尸一样,破戒之出家人犹如大象尸体一般。”破戒者也能胜过一切外道沙门。《地藏十轮经》中云:“瞻匐波花虽枯萎,亦胜其余诸花朵,破戒僧人纵行恶,亦能胜过诸外道。”

不仅如此,甚至也不能对沙弥、比丘生起恶心。经中说:“任何众生若对身著袈裟之比丘生恶心,则彼于三世诸佛、缘觉、阿罗汉生恶心,于三世圣者生恶心故将成熟无量罪业之果报。”

仅仅轻蔑、损坏法衣也不可以,如若对其(法衣)恭敬则获得福德。《地藏经》中云:“一切智者极赞颂,此大仙人(佛陀)胜幢衣,何人于彼作供养,定脱三有诸束缚。”从前,在一片森林中有一头狮子名叫尊固,它那金黄色的皮毛极其漂亮,并对众生非常仁慈。一天,一个猎人看到它后,暗想:我如果把这头狮子杀了,将它的皮献给国王,一定会得到重赏。于是他剃掉头发、穿上法衣(冒充出家人),他将弓箭藏在腋下,向狮子所在的方向走去。趁着狮子正在熟睡之时,用毒箭射中了它。狮子惊醒后扑到猎人身上,当它发现猎人身着法衣后生起诚信。心想:我若加害此人,就是对三世诸圣者生恶心。随后自己死去了。贤劫时连旁生也不加害仅持出家形象者。

如果毁坏佛像、佛经、佛塔则毁者自己造了近似无间罪的严重恶业,但对佛教却无大妨害。(而损害比丘沙弥则不同,)比丘、沙弥无论好坏,都必定会受持少许佛法,因此,达官显贵等和僧众打官司或对他们身体进行惩罚迫害等是直接毁坏佛教。往昔印度法律规定:出家人如何触犯王法也只被称为“童子得断(如孩童违犯法律也不会受到国法的惩罚)”而不受治裁,也不会遭到任何谴责。

(不仅如此,甚至损害居士也有极大的过失:)从前,一个人因殴打了一位居士而于多生累世中转为身体庞大的旁生,当它到水里时被所有水生动物吃食,来到河边时被猛兽所吞食,到虚空中时则一切非人用兵器将其碎尸万段,感受如是痛苦。

叙述杀害比丘、沙弥等过患的公案也有许多。

污尼:哪怕是具足一分戒律也属于证法,等同于包括天人在内的众生所供养的佛塔。所以,如果毁坏受了比丘尼、沙弥尼、女居士及持八关斋戒的女众之戒律,就是在玷污佛教,此人也断绝了解脱道。如谚语所说:“以黑毒之斧,损坏金佛塔。”实际上,在此五浊恶世,对一日持一分戒律制造违缘的罪过比百年之中阻止他人供施的罪过还大。如《宝积经》中云:“何人以信心,百年作布施,何者一日持,净戒较其胜。”

 

毁佛像:诸经续中多处宣说了一切有为善法中塑佛像、造佛塔、印佛经的功德极大,倘若毁坏这些,罪过较功德更大。《白莲花经》中云:“何人若于墙壁上,自绘抑或令他画,百种福饰圆满身,彼等皆获菩提果。”佛像是工巧的化身。《宝积经》中又云:“佛陀幻化多种像,为利有情行善法。”《耳饰经》中说:“末法五百世,我现文字相,观想彼为吾,尔时当恭敬。”这说明经典的文字既是色身也是法身舍利。因此,如果毁坏或贩卖经典的话,罪过极为严重。

对于恶趣罪业深重的有情来说,连生起“这是佛像”念头的机会也没有。如今我们能够心里浮现或者亲眼目睹佛像,这也是往昔积累福德的结果。当获得大资粮道时佛像也直接见为殊胜化身。如《宝性论》中云:“如琉璃净地,现天王身影,众生净心地,现能王身影。”

所以,我们思维佛的功德,佛像的原料无论是好是坏,都不要想成是物质所造的,而要作真佛想。如《亲友书》中说:“佛像纵然以木雕,无论如何智者供。”如若毁坏上师高僧大德像等,罪过也同样严重。

毁佛塔:佛塔是佛陀的意所依,如果建造,则功德无量;倘若损毁,则过患无穷。想到这一点,甚至对别人建造藏青稞许等大大小小的佛塔,都不能妄加评价它美不美观等,更何况是毁坏呢?如颂云:“善意将鞋垫,置于能仁顶,他人扔掉彼,二者得王位。”即是所谓的“依一塔小像,三人得成佛(此义于《大圆满前行引导文》有广述)”。曾有一头浑身是泥的猪在一佛塔上蹭泥,恰巧补合了一处裂缝,依此它死后便转生到天界中。有许许多多此类公案。

若转绕佛塔也有诸多功德。如律藏中说:“任何智者以净心,向此佛塔迈一步,上品纯金一千两,供塔之德不可比。”经中说:在佛塔上供养装饰品、鲜花、酥油灯,以及清扫、涂妙香、刷白漆等也有无量功德。

如若重新修复破损的佛塔也有巨大功德,如颂云:“何人见佛塔,即当重修复,尔后获大力,身壮无畏惧。”如果毁坏佛像、佛塔,或塑造佛像、建造佛塔尺寸不足,用烟熏黑、跨越等轻蔑行为都将堕入恶趣,即使转生为人也是身材矮小、诸根残缺不全、身色丑陋、愚笨无能等。

毁坏佛堂:所谓的佛堂是指三宝所依存在之处或僧众聚会的经堂,不用说是毁坏,就是在里面睡觉、丢口水、鼻涕、茶渣以及放屁等也将堕入恶趣。在经堂内,也不能坐污秽的坐垫。

昔日,世尊去广严城化缘时,看见一个背部色如黑瓷罐般的人,世尊说:“此人曾是迦叶佛教法中的一位出家人,当时他在僧众经堂里铺坐肮脏的敷具(比丘十三种资生具之一,僧人使用经堂时需铺设的坐垫。长三肘宽二肘六指),以此业力于五百世中成为背黑黝黝的人。”

僧护尊者在地狱中所看到的形如墙壁、形如柱子的地狱众生,也是曾在经堂的墙壁上吐痰,在柱子上涂唾液、鼻涕以及因倚靠而弄脏墙壁柱子等的果报。

若拿取建造三宝所依或殿堂的物资,造成殿堂因原料不足而缩小面积等,也是与毁坏(三宝所依或经堂)的罪过相同。此处虽然没有列举关于此等过患的诸多公案,但是我们在明确了知损坏佛塔的这些过患后,务必要小心提防,对以前所造的此类罪业在即日尽力忏悔,这一点十分重要。

 

壬三、忏悔舍法罪:

三宝殿经所依等,以彼作证违誓等,

发露忏悔舍法罪。              

此类舍法罪是指以殊胜的对境三宝、庙宇殿堂、经典论典三所依等作证,说绮语时也是随便发誓、赌咒,打官司、作生意等时明明盟誓,尔后却故意自食其言。甚至仅仅说天尊为证,也要塑造其身像,否则便已舍弃了这些本尊。(在阿弥陀佛及其眷属前)发露忏悔所造的所有舍法罪业。

如今有些人,连做一个小泥塔和刻印一句观音心咒的能力也不具备,竟然口口声声以《甘珠尔》、《丹珠尔》作证而发誓,这些人到底在想什么?大多数人以开玩笑的方式发大誓,结果福德在口中耗尽。如邬金莲师说:“劣者自食其誓时,灭福损失庄稼也。”如今的人们为了一件区区小事也作大量盟誓。这都是不顾盟誓、言而无信的征相。如果誓言确凿可靠,那么何需作许多盟誓呢?

自食其言的增上果成熟于外境上:土地贫瘠,食物无营养,恒常遭受四大的灾难;成熟于自身:福力薄弱。所以,我们一定要备加警惕,以免因自食其言毁坏善根。本颂中的“等”字所包括的真正舍法罪前文中也稍微讲解了。

依止了一位无有智慧、具偏袒心的上师后以贪嗔之心扰乱佛教,仅仅表面上听闻一点点法便自以为是大修行者、受持宗派者而生起我慢,便说“我通过观察认为这一点合理这一点不合理”,犹如盲人评说色法的贤劣一般对新旧宗派的见解、教规进行取舍破立,致使众多愚人跟在他们后面跑,随声附和,令别人舍弃正法比自己单独造五无间罪还严重。因此,我们这些孤陋寡闻、偏执一方的人小心谨慎至关重要。如《经庄严论》中云:“随闻具智慧,若谤所闻法,异相无量身,愚者何定为?”又说:“尽解直声义,生慢失智慧,舍弃诸善说,毁自嗔法障。”

纵然所有的法并不能都与自己的心适应,但是修持自己感兴趣的法也是自己有缘之法,结果也会有所收益。对其余所有法也要尽力结上一个缘。珠巴根拉大师曾说:“我遇各种胜法理,每一窍诀皆结缘。”即使不能如此,也不要妄加褒贬,沉默不语、平等对待无有罪过。世尊说:“住于中间者,舍法我未说。”又《经庄严论》中云:“意过自性恶,于色不应嗔,况于怀疑法,故中立无过。”

因为众生有不可思议的根基、种姓,所以大慈大悲的佛陀也宣说了不可思议的法门。这所有的法门从不同侧面讲都是真实不虚的,不管是从直接还是间接的角度来看,无一不是获得解脱之道。同样,随行佛陀的高僧大德所著的一切善说也是如此。因此,不能视为有好有坏,而要认识到这是不可思议的。经中说:“于所宣深法,纵未生信心,亦莫诋毁之,念法不可思。”如萨迦班智达曾说过:“一无所知的愚者若一言不发,则对佛法损害不大。”

尤其是当今时代邪见、贪嗔恶浊泛滥,公平正直的智者极为罕见,即使是清净宗派的智者们进行庸俗的辩论也将成为嗔恨之因,何况是那些冒充成就者的愚人呢?《龙王鼓音颂》中说:“品质恶劣者,为邪见所毁,粗暴生嗔时,沉默获安乐。”又云:“愚者宣讲法,摧毁诸善根,摄受多众生,将于地狱炖。”

此外,末法时代许多出家人诽谤正法,从而以舍法罪堕入大地狱中,于数劫感受痛苦,又于多生转为面目不正、聋盲者、无舌者、丑陋者、驼背者、无颈者、跛足者、声音如狗叫者,恒为饥渴所逼,身体枯瘦、嘴巴糜烂、众人不喜等众生。

特别是,评价大圆满、大手印见修的是非,犹如用一拃来衡量虚空一样,。甚至连这些话语被风吹到的地方都要十分戒备。如《宝性论》中云:“何人若嗔法,彼岂得解脱?”其中宣说了谤法的许多过患。《等虚空边续》中说:“密中之胜密,何人若诽谤,则弃佛胜密,永离解脱道。”《深智圆满续》中说:“违背了义罪业者,定堕地狱诚可悲。”《护意续》中云:“若谤普贤此密意,乃至虚空存在间,死后堕入金刚狱。”《眼珠续》中说:“佛教末世时,惑苦极炽盛,纵厌轮回法,行法入佛门,然受劣宗染,偏袒执佛法,增上邪念诤,因烦恼嫉妒,以法造舍法,偏执经律藏,赞自贬他法,慢言纯诽谤,精华密乘法,造彼舍法罪,浊世修行者,如覆口沙箱,堕金刚无间,地狱等恶道。”没有理解佛法要点而舍法的人很难摆脱轮回。如经中说:“不知微妙法,愚者长流转。”诸如此类的所有经续注疏中宣说了舍法的无量过患。在印度藏地关于此类公案虽然为数不少,但此处恐繁不述。

在家人不要听到别人的一种说法便评价佛法的好坏、正法吉不吉祥(有无加持)等等,否则,仅仅在口头上也会造舍法罪,危险性极大。所以,我们从今以后必须备加谨慎,对以前所造的此等罪业以强烈的追悔心来忏悔,争取得以清净。

壬四、忏悔诽谤菩萨罪:

诽谤诸菩萨之罪,较杀三界有情重,

发露忏悔无义罪。              

忏悔诽谤菩萨的罪过,前面已讲了杀害一个众生罪过有多严重,这里说,以恶心诽谤诸位菩萨(的罪过)比同一时间杀害三界一切有情的罪过还要严重,因为菩萨是成佛之因,相当于是一切众生的父母。经中也说:“若以嗔心反对菩萨,则比将一切众生关入牢狱罪过还大;若诋毁菩萨,则比杀南赡部洲众生之罪还重;若生起嗔心而詈骂大乘胜解行菩萨或说不悦耳之语,则比毁坏尽恒河沙数佛塔之罪还严重。”又说:“若诋毁菩萨,比杀害一切众生并夺去彼等所有财物之罪还大。”因此,(在阿弥陀佛及其眷属前)发露忏悔毫无意义中所造的这些弥天大罪。

如同谚语所说:“不知盗贼菩萨在何处。”绝不能从外表形象上估计人的好坏而随口诽谤,我们根本不了解(凡夫或圣者)真实的情况是怎样,含而不露的瑜伽士们就像灰盖着的火坑一样。如《学集论》中云:“彼若未断定,轻蔑诸菩萨,如灰覆之火,其于地狱焚。”获得(生死)自在的菩萨们可以投生为固定、不定的种种形象而利益有情。所以,大菩萨甚至在乞丐、屠夫、旁生等当中也有,那么出家人中一定会有。

本来,藏地雪域是观世音菩萨的所化刹土,多数人都是信奉大乘佛法的。《宝箧经》中说:“凡是会念观音心咒之人均是大乘种性。”出家人中几乎没有未发菩提心的,因此,若不指责任何人而观清净心,则无有罪过而且是圆满一切的根本。

如果自己有信心,那么即使是低劣的对境(也可依其获成就),犹如老妇人依靠狗牙而成佛一样。如寂天菩萨说:“生佛既同体,何不敬众生?”比如,如果将一个假人(由土石堆积而成)执著为人,则真的会显现它跑来的情景。同样,如若将任何人都看成坏人,则见佛也有过失;如果将任何人均看作好人,那么对于屠夫也会看成有功德之人。这完全与各自的心清不清净有关。所以,我们要对一切众生都有贤善之念。从前,萨迦法王根嘎酿波(义译庆喜藏(10921158)。款·却杰波之子,生于后藏,为萨迦五祖之初祖,二十岁即住持萨迦寺)看到许多小僧人脱掉法衣在溪水边耍箭术时,他说:“诸位僧人穿上法衣,我这个老居士要向您们顶礼。”

我们怎能像分辨小麦青稞的优劣那样来判断这是好人那是坏人呢?世尊曾说:“除非我与同我者,无人能量他人心,若量则犯大罪过。”(大多数凡夫人)自相续中有十分明显的过失看不见而去观察他人相续中隐蔽的过错,真成了疯子一样。如至尊弥勒菩萨说:“于色不应嗔,况于怀疑法?

隐瞒自己的一切过失而指责他人的错误,会受到天人等诸众的耻笑。《宝积经》中云:“覆藏自过失,观察他罪过,此二如毒火,智者舍此过。”又说:“何人观察菩萨过,当知此乃疯狂者。”

自己的过失纵然如高山也难见,他人的过失仅如芥子也易见。如《因缘品》中云:“自他过相比,犹如扬糠秕,易见他人过,难睹自过失。”又云:“莫察他人过,已作抑未作,而当察自己,合理不合理。”

如今是许多边地野蛮人冒充成就者利用种种手段来欺骗众生的时代,因此见到贤善之士不要立即草率信仰,看到卑劣之人也不应鲁莽诋毁,而要保持中立态度,不置可否。如果依止一位相识已久、具有信乐、诚实可靠、戒律清净的出家人,那么不仅自己不会上当受骗而且他也不会有所改变。假使最初以信心求得法要结上了法缘,就说明已经依止了上师,以后即使见对方有过失也不能诋毁诽谤。否则会自食其果堕入地狱。阿底峡尊者说:“切莫诽谤一切人,于谁生信当依彼。”《入行论》中云:“有情种种心,诸佛难尽悦,何况劣如我?”

浊世的人们极为刚强难化,有些上师无法令一些地方的人或个别人心生欢喜,结果这些人便诽谤上师,其他人则如山兔惊传“嘎拉”声(从前有一只山兔忽然听到树上的果实落到水中发出“嘎拉”的声音,惊慌逃窜,奔走相告,说“嘎拉”来了,比喻无端自相惊扰)一样随声而转,我们不要随波逐流。当今时代多数人所说所传的若真实可靠的话,则这个世界已濒临毁灭了,如同往昔大慈大悲的导师在世时的恶魔提婆达多一样,断了善缘的人们如果遇到一个迎合各自心理、无视因果的骗子,则拜他为师;如若有一位如法者,则视其为魔,因为担心他(如法者)有损于自己的世间八法而对其进行詈骂诽谤、歪曲事实、败坏其名、扰乱其心从而将此人驱逐出境,例如,在匝达地方人们都长有一个脚,若有一个双足的人到那里,当地的人都讥笑说:“这是非人,长着两只脚。”莲师曾经说过:“成就智者流浪他乡时,出现虚伪骗子欺惑人,不见持净戒者功德时,出现诡诈之人骗众生。”《金鬘公主传记》中也有如是记载。所以,我们万万不可听到别人诋毁说是坏人便盲目跟从,这样会导致自己的天尊也遭到边地外道的诽谤。如果跟着毫无根据的道听途说后面跑,则将毁坏自他。

尽管自己亲眼见到是有错、卑下的人也不能轻蔑诽谤,往昔在印度有许多大菩萨以乞丐身份而居的实例。

阿底峡尊者初来藏地时,一位伏藏大师前去谒见尊者,当时尊者住所的门口有一个白发苍苍拄着拐杖的老妇人。因为那位伏藏大师的排场很讲究,所以他的眷属僧人们用石头棍棒驱赶路上的人们,那位老妇人来不及躲避而被打倒在地。后来那位伏藏大师圆寂后往生到铜色吉祥山。当时一位女子挡住他,不让进入持明者的行列中。他问:“你是谁呀?为何阻拦我?”女子答道:“我是空行母益西措嘉,阿底峡尊者到藏地弘扬佛法时,我为了防止他出违缘而在他的门口守护,你们当时轻蔑了我,因此我现在阻拦你。”

唐东加波尊者的传记中也叙述了他曾依止了许多化现为屠夫、寡妇等的上师。

法王松赞干布前去朝拜尼泊尔的三大佛塔(香根塔、夏绒卡绣塔、施身虎塔)时,途中看到一位乞丐比丘脱下破烂的衣衫,在烈日下抓虱子。国王想到这是一位比丘,便从坐骑上下来向他顶礼。那位比丘心想:我实在很了不起,这些大国王们也向我顶礼。国王知晓他心中所想,说道:“我是尊敬诚信释迦佛的律藏法门,你没有什么可傲慢的。”那位比丘是一位隐蔽的大成就者,因此他示现神变将三大佛塔置于手指尖上。国王说:“这没有什么大惊小怪的。”边说边打开发髻显露出阿弥陀佛的身像给他看。比丘说:“这也没有什么稀奇古怪的。”他取过一把利刃,用力剖开腹部,现示出胜乐金刚的坛城……。经中也说:“丑陋愚笨无利养,纵然理应轻蔑责,人之界行难知故,切莫鲁莽指责彼。”

不仅对人不能妄自衡量,甚至对旁生也很难以测度:从前,一位蒙古格西对他的一位弟子说:“你去五台山拜见文殊菩萨吧,我无法饶益你了。”于是那位弟子去了五台山,结果什么也没见到。返回途中去了峨嵋山,看到一间大房子里许多汉人在吃饭,便去乞讨,那些人谁也没有给他。他稍坐片刻,这时里面有一位官员打手式叫他过去。他躇踌不定地来到官员面前。那位官员把所有的剩饭都给了他,并且问道:“你从何处来,要到哪里去?”他原原本本地讲述了事情的经过。官员交给他一封信说:“你返回家乡途经一座名雅杰的大城市,那里有一名叫达西者,请你把这封信转交给他。”说完又赠送了路粮。他带着那封信到了雅杰城市,到处询问达西住在哪里。但谁都不知道。再三追根问底,还是没有人知晓。另有一个人说:“这里有一头老猪名叫达西,它十分慈悯众生,除此之外再没有叫达西的了。”他让那人指点了老猪所在的位置,心想:现在没有指望将这封信交给任何人,只好交给那头猪了。于是来到那头猪的面前,将信扔到它的跟前。老猪用鼻子拆开信,稍微看一下就死去了。他感到莫名其妙,立即看信的内容,信上写道:“达西菩萨亲启,你自此依旁生形象度化众生的事业暂时已圆满,现在应前去东方以其他行境利众!文殊。”他意识到了那位官员就是文殊菩萨,马上返回去谒见,结果原地已一无所有。但是这位上师最后也获得了成就。诸如此类的公案不在少数。

此外,评说上师智慧的深浅、见解的高低等也诋毁了法与人二者,说这些出家人如何如何等从总体上诋毁罪过更大。往昔,目犍连尊者去地狱时看到一个身形是人、身高达数由旬的众生,它的舌头也伸出一由旬,上面有许多牛被驱赶着在耕犁,它感受着无量的痛苦。尊者观察这是什么业力所致,结果只是知道许多世代中它不断转生于地狱,而根本无法知晓这到底是什么业力,于是便去请问世尊。世尊说:“那是由于它对迦叶佛的诸僧众说:‘这些破戒者,戒律不清净者……’从总体上诽谤僧众的结果。这是五百世果报的最后一次,许多佛出世时仍然不得解脱。”

因此,欲求解脱之人务必要警惕诽谤罪,以前不慎之中所造的诽谤罪在即日必须忏悔。

 

壬五、忏悔恶见罪:

闻善功德恶过患,地狱痛苦寿量等,

认为不实仅说法,此罪重于五无间,

发露忏悔无解罪。              

上文中所讲的听到阿弥陀佛名号的利益、以少分供品供养而最后获得佛果等善法的功德;因为诽谤菩萨或对其生起刹那恶心而堕入地狱等恶业的过患;例如在这个世界上,同一时间用三百短矛猛刺一个人的痛苦甚至也无法形容所有地狱中痛苦最轻的复活地狱中的一分痛苦,下面所有地狱的痛苦越来越大,无间地狱的痛苦是其他地狱痛苦的总和也无法比喻等等地狱痛苦的诸多特点;人间五十年是四大天王天界的一天,四大天王天界的五百年是复活地狱的一天,复活地狱的众生寿量为五百年等,如(《俱舍论》中)云:“复活地狱等六狱,日渐等于欲天寿。”以此计算,极热地狱寿量长达半个中劫等地狱寿量等以及因各自业力所说的地狱寿量。虽然听闻了上述这些善不善业因果法门,反而认为这是不真实的,只不过是一种表面的说法、传说而已,对因果产生邪见,这是比造五无间罪还严重的恶业,因为五无间罪有忏悔的机会,而这种恶业断绝了善根,乃至在没有对因果生起诚信之前进行忏悔也无有恢复的机会,将于许多阿僧祇劫中不能从恶趣中解脱。(在阿弥陀佛及其眷属前)发露忏悔无有解脱的滔天大罪。《涅槃经》、《解脱经》等佛经中宣说了具邪见者永远不能从恶趣中解脱。

对那些从外道或边地野蛮者等转生于这个世间的人们如何宣说善恶因果,他们也不生信心。善于口头传法、表面听闻的法油子及行为偏于见解方面的人们也轻视因果,他们说:“此别解脱是声闻的行为,我们金刚乘的作法不必受这样的局限,烦恼就是道智,能束缚的东西不成立,若证悟了见解则没有因果相,我在入定中得知行善无利作恶无害呀……”这也属于此类邪见罪。

当然,如果证悟了究竟的见解,那的确是这样。然而,任何佛经中从未说过见行互相脱离可以获得解脱。如《妙臂续》中说:“佛陀我说别解脱,一切清净戒律中,在家咒士除相轨,其余皆当实行持。”必须按照佛陀所说的去做,否则若无有特殊的必要(而舍别解脱戒),则会失毁誓言。续中云:“破誓瑜伽者,多出行违缘。”《密集续》中云:“外护声闻行,内喜密乘义。”邬金莲师也曾说过:“外表应当实践经部仪,细致取舍因果有必要。”《胜乐续》中云:“不具见之行,不具行之见,此二密宗魔,堕入无间狱。”作为初学者,地道功德的长进必须依靠取舍因果。因此,一定要细致取舍因果。

即便是自己已经不会被因果之过患所染(意思是说:完全达到了超越因果规律限制的境界),但在没有特殊必要的情况下,于他人面前也应当如理取舍,我们要认真思维这些道理。从前,一位上师宣说了吃肉的诸多过患,之后,弟子就没有再供养他肉食,上师说:“拿肉来!”弟子说:“您已宣讲了食肉有如此多的过患,现在还要享用吗?”上师说:“那只是说法而已,实际上怎么能完全做到呢?快拿肉来吧!”如果只是口头上能说会道而对因果不屑一顾,那么就与这则公案中的上师一样了。

此外,往昔死相比丘和具棘沙弥生起恶见说:“未持过午不食、不触火、不砍树等戒律有谁堕地狱了?制定这些戒律有何必要呢,真不知道这个佛陀在说些什么。”也有如此胡说八道者。如果自己实在做不到,还是沉默不语为佳,否则,将断绝善根,危险性极大。

在家男女们也是同样,听闻甚深的因果法门时不要说:“这些上师都是能说会道,想说什么就说什么,就像昔日一位上师说法时一位老妇人开玩笑的例子一样(此公案:昔日,一位上师对一个老妇女说:“你到山上大声念诵观音心咒,那些花草都会和你一起念,其功德无量。”到了吃饭时,上师又说:“因农民种地杀生无数,这一粒青稞就是一只小虫,吃糌粑简直就是在吃虫粉,罪过无边啊!”老妇人笑着说:“上师啊,听您老人家讲善法的功德时,不用说您就连我也觉得能解脱;一听到您讲造恶业的过患时,不用说我,就是上师您解脱也似乎有困难。”),这些道理不可能真实,即使是实实在在的,我们也全然不理解。”也有这般轻视因果、断了缘分的下劣人;或者说:“他们能做到这样,我们怎能忍受得了如此的痛苦呢?”而懈怠度日;或者说:“实际上,如果一分善法真有这样的功德,那么一切众生成佛有何困难?倘若一分罪业真有那样的过患,那么谁也无法获得解脱了。”也有如此自相续仅有的一分善根完全断尽今后也无有生起善根机会的人。佛经说:“业及业果不可思议。”假设因果是以我们愚痴的心能了知的一个法,那为何还说是因果甚深法呢?

事实上,愚昧无知的人对世间上十分明显的财物,也很难辨别其好坏,就更不可能了知极其细微隐蔽的业因果了!我们如果承认自己是圆满正等觉佛的追随者就必须对佛语坚信不疑。如颂云:“孔雀羽绚丽,亦为因差异,遍知力知彼,否则不可知。”因果是以圆满正等觉所具有的十力中知处非处之力彻见并以狮吼巨声宣说的,因此不可能有欺惑。又如《弥陀经》中云:“是故诸智者,坚信佛陀语,以佛智为证,口上赞佛知。”所以,我们不应怀疑佛陀的智慧。口口声声说对佛有信心而不注重因果、喜欢恶业的那些人纯粹是在说妄语。如果真有信心定会重视因果,因为佛的一切教言中根本没有比取舍因果更殊胜的修法根本。如果自己诚信佛语而不努力,那么佛陀也无法强制性引导他。如佛在经中说:“吾为汝说解脱法,当知解脱依自己。”《入行论》中云:“饶益诸有情,无量佛已逝,然我因昔过,未得佛化育。”可见,一切信心中再没有比诚信因果不虚、欢喜细致取舍善恶的信心更殊胜的了。佛在经中说:“文殊,何为信力?具信心者,对一切佛法真正信仰、信受、诚信、不疑乃信心。坚信业及业之异熟。”譬如,就算是世间上一位诚实老人的语言也是真实可靠,那么无有妄语遍知佛陀的教言怎么会欺惑我们呢?

在世间上,播下种子后,辛勤耕耘,它定会生出果实。同样,善恶因果也必定真实不虚。想到这一点而对因果坚信不疑至为重要。倘若不诚信因果,也就是不相信佛及佛语,在世界上不可能有比这更严重的罪业。因此,必须忏悔以往所造的此类罪业。如今处于邪见恶浊猖獗的时代,所以今后务必要备加小心提防。

 



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